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                               GROTTE MYSTIQUE

  Par le révérend Anthony Giambrone*, op, paru dans le volume 35

 L’église de la Nativité à Bethléem, l’un des lieux de culte les plus éminents et les plus anciens de la chrétienté, est unique parmi les sanctuaires de Terre Sainte. Comme le Saint-Sépulcre à Jérusalem, également érigé par Constantine sous le haut patronage spécial de Sainte-Hélène, il porte à la fois les ornements et les cicatrices de son histoire exceptionnellement longue.

  Toutefois, contrairement à la structure enchevêtrée et tronquée qui abrite le tombeau du Christ, le monument à la naissance du Sauveur a presque miraculeusement survécu à dix-sept longs siècles de tremblements de terre, d’incendies et de guerres. Ainsi, malgré une série d'importants travaux de rénovation et la lamentable dégradation due à l'impasse insensée du statu quo, l'église a essentiellement conservé son génie architectural d'origine.

Afin de garantir que ce patrimoine exceptionnel reste préservé - car la détérioration avait atteint un état de crise - un effort de restauration en coopération depuis longtemps retardé a été lancé en 2009. Une équipe d'experts a entamé une étude approfondie du bâtiment en 2013.

Dans le prolongement de cette entreprise, Michele Bacci, historien de l'art et consultant spécial dans le projet, s'est penché sur le manque remarquable d'études systématiques du sanctuaire avec La grotte mystique: une histoire de l'église de la Nativité à Bethléem. (Parmi ses autres livres est intitulé Les nombreuses facettes du Christ: dépeindre le Saint à l'Est et à l'Ouest, 300 à 1300.)

Le texte bien relié est richement illustré en couleur et extrêmement documenté. Il est dommage que l’art du bookmaker n’ait pas toujours été à la hauteur de son contenu (les pages 43 à 58 réapparaissent mystérieusement après la page 306, par exemple).

Le titre curieux - "Grotte mystique" - est une phrase empruntée à Eusèbe de Césarée, qui l'utilisa pour décrire la grotte sacrée désignée par la tradition comme site de la naissance de Jésus: "La deuxième maison de Dieu après le ciel", comme un auteur médiéval pittoresque l'a appelé. Une énergie mystérieuse imprègne quelque peu l'endroit, absorbant la grâce de l'Incarnation et la rendant accessible aux pèlerins. La restitution architecturale de cette grotte en un espace de culte cohérent constitue le leitmotif du texte de Bacci, qui souligne la richesse des interactions entre l’humble grotte et la somptueuse église haute servant de couronne liturgique.

Le livre suit un ordre chronologique simple et retrace l'évolution de l'église en trois actes de mise en scène: la mise en scène séquentielle du sanctuaire de Constantin, sa rénovation au VIe siècle et la magnifique redécoration conjointe du Croisé au XIIe siècle. Latins et Grecs byzantins. Le quatrième et dernier chapitre est un récit triste et prolongé de cohésion perdue, traversant les empiétements des Musulmans, le factionnalisme chrétien laid et la multiplication des distractions dévotionnelles.

Certaines caractéristiques majeures de la basilique de Constantin demeurent un mystère. Les fouilles de 1934 ont redécouvert le tapis de mosaïque original, un pavé somptueux situé à plusieurs pieds au-dessous du sol actuel. Le sanctuaire lui-même était un espace octogonal, placé à l'extrémité est de la longue nef et installé sur un axe vertical directement au-dessus de la grotte.

Un oculus semble avoir été creusé dans le sol, pénétrant dans la grotte pour permettre aux fidèles de baisser les yeux pendant les offices. Cette superposition du locus sanctus établit les coordonnées essentielles de l'église, tout en subordonnant la grotte à la liturgie publique eucharistique ci-dessus.

Après avoir subi des dégâts, peut-être causés par des Samaritains en émeute ou par un incendie, un programme de reconstruction majeur a été lancé au milieu du VIe siècle, probablement sous l'empereur Justinian. Sans modifier le tracé essentiel, nous avons ajouté une belle décoration (toujours visible). L'innovation cruciale, cependant, a été l'ouverture de la grotte à la dévotion privée des pèlerins, qui pouvaient maintenant descendre sous le bema dans la grotte sacrée elle-même, entrant par le transept sud et resurgissant à l'extrémité nord de l'église.

L’histoire culmine dans le troisième chapitre de la période des Croisades, en particulier les magnifiques mosaïques datant des années 1160. Bacci expose de manière experte la conception du vaste programme pictural, exécuté dans un style classique et dynamique de style comnien.

Un élément manquant dans sa discussion, cependant, est l'observation de l'emplacement des scènes de la Passion dans les scènes du transept sud et de la Résurrection dans le nord. Cela réinterprète la descente des pèlerins dans la «grotte mystique» et la sortie de celle-ci en un passage de baptême de la mort à la vie nouvelle, traversé par l’Incarnation du Seigneur.

Bacci a raison de dire que, pour de nombreux pèlerins, l'église supérieure est malheureusement devenue un non lieu, un simple espace de transition menant à la grotte en contrebas. Depuis que ses écrits ont été écrits, les rénovations ont heureusement continué et, après avoir visité la basilique souvent auparavant, je peux témoigner que l'émerveillement de l'église supérieure récemment découverte à Noël 2018 promet une nouvelle ère dans l’histoire.

*Le révérend Anthony Giambrone, op, est un frère dominicain de la province de Saint-Joseph, affecté à l'École biblique et archéologique française de Jérusalem, où il est professeur de Nouveau Testament. Outre ses publications académiques, il collabore régulièrement à Magnificat et Catholic Digest.

                         MYSTIC CAVE

The Church of the Nativity in Bethlehem, one of Christendom’s most eminent and ancient houses of worship, is unique among the loca sancta of the Holy Land. Like the Holy Sepulcher in Jerusalem, also erected by Constantine under the special patronage of Saint Helena, it bears both the ornaments and scars of its exceptionally long history. 

Unlike the tangled and truncated structure that now enshrines Christ’s tomb, however, the monument to the birth of the Savior has almost miraculously survived seventeen long centuries of earthquakes, fires, and wars. Thus, despite a series of significant refurbishments and the lamentable decay ensured by the senseless stalemate of the status quo, the church has essentially preserved its original architectural genius intact. 

In order to assure that this exceptional patrimony remains preserved—for the deterioration had reached a crisis state—a long-overdue cooperative effort of restoration was initiated in 2009. A team of experts began a thorough survey of the building in 2013. 

As an outgrowth of this undertaking, Michele Bacci, historian of art and special consultant in the project, has addressed the remarkable lack of systematic studies of the shrine with The Mystic Cave: A History of the Nativity Church in Bethlehem. (Among his other books is The Many Faces of Christ: Portraying the Holy in the East and West, 300 to 1300.)

The nicely clothbound text is richly illustrated in color and enormously well-researched and documented. It is a shame that the bookmaker’s art was not always equal to the contents (pages 43–58 mysteriously reappear after page 306, for example). 

The curious title—“Mystic Cave”—is a phrase lifted from Eusebius of Caesarea, who used it to describe the holy grotto designated by tradition as the site of Jesus’ birth: “God’s second home after heaven,” as a medieval author quaintly called it. A mysterious energy somehow infuses the place, absorbing the grace of the Incarnation and making it accessible to pilgrims. The architectural rendering of this cave into a coherent cultic space forms the leitmotif of Bacci’s text, which stresses the rich interplay between the humble grotto and the sumptuous upper church serving as its liturgical crown. 

The book follows a simple chronological order, tracing the development of the church in three great acts of mise-en-scène: the sequential staging of the Constantinian shrine, its sixth-century renovation, and the magnificent twelfth-century joint redecoration by the Crusader Latins and Byzantine Greeks. The fourth and final chapter is a sad and extended tale of lost cohesion, passing through Muslim encroachments, ugly Christian factionalism, and the multiplication of devotional distractions. 

Certain major features of Constantine’s basilica remain a mystery. Excavations in 1934 rediscovered the original mosaic carpet, a luscious pavement which lies several feet below the present floor. The sanctuary itself was an octagonal space, placed at the eastern end of the long nave and installed on a vertical axis directly over the grotto. 

An oculus seems to have been cut into the floor, boring down into the cave so that worshippers might gaze down during services. This layering of the locus sanctus established the essential coordinates of the church, while subordinating the cave to the public eucharistic liturgy above.

After suffering damage, perhaps by riotous Samaritans or perhaps through a fire, a major reconstruction program was undertaken in the mid-sixth century, most likely under the emperor Justinian. Without altering the essential layout, much lovely ornamentation (still visible) was added. The critical innovation, however, was the opening of the grotto to the private devotion of the pilgrims, who could now descend beneath the bema into the holy grotto itself, entering from the southern transept and re-emerging in the north end of the church. 

A climax of the story comes in the third chapter with the Crusader period, above all the gorgeous mosaics dating from the 1160s. Bacci expertly exposes the design of the vast pictorial program, executed in classical and dynamic Comnenian style. 

One element missing in his discussion, however, is the observation of the placement of Passion scenes in the south transept and Resurrection scenes in the north. This reinterprets the pilgrims’ descent into and ascent out of the “mystic cave” as a baptismal-like passage from death to new life, crossed by way of the Lord’s Incarnation.

Bacci is correct that for many pilgrims today the upper church has unfortunately become a non lieu, a mere transitional space leading to the grotto below. Since the time of his writing the renovations have happily continued, however, and having visited the basilica frequently before, I can testify that the wonder of the newly uncovered upper church at Christmas 2018 promises a new era in the history of this august sanctuary. 

Rev. Anthony Giambrone, OP, is a Domincan friar of the Province of Saint Joseph, assigned to the École biblique et archéologique francaise de Jérusalem, where he is professor of New Testament.  Besides his academic publications, he is a regular contributor to Magnificat and Catholic Digest.

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